Para o Setembro Amarelo, nem apáticos e nem altruístas demais...
Já falamos aqui um pouco sobre a cultura coreana. O quanto aquela sociedade valoriza o bem estar coletivo. Muitos países da Ásia são estruturados pelo Confucismo, uma filosofia de vida que visa o bem estar coletivo. No entanto, mesmo tendo fama serem extremamente educados e cuidadosos, não quer dizer que na Coreia do Sul as pessoas não estão passando por crises econômicas e emocionais. Na realidade, existe um grande problema que já faz algum tempo que tomou conta desses cidadãos: o altruísmo adoecedor.
A Coreia do Sul mantém a maior taxa de desistência da vida entre os países da OCDE, registrando ~26 a 28 mortes por 100.000 habitantes (mais que o dobro da média da OCDE). Essa continua sendo a principal causa da perda de jovens entre 9 a 24 anos. Cerca de 10% a 20% dos sul-coreanos com diagnóstico de depressão ou transtornos mentais buscam auxílio médico.
Levantamentos indicam que mais de 70% da população evitaria tratamento psiquiátrico por medo de estigma interpessoal e discriminação profissional.
O ocorre também a Morte Solitária (Godoksa), o país registra milhares de "mortes por solidão" anualmente. São indivíduos que falecem sós e demoram dias ou semanas para serem encontrados, um fenômeno em alta tanto entre idosos quanto entre homens de 20 a 30 anos sem rede de apoio.
No começo do ano abordamos a apatia coletiva que vem tomando conta do Brasil. Enquanto aqui sofremos por conta do individualismo apático. Lá a falta de identidade própria em prol do coletivo vem apagando muitas pessoas.
Onde está o equilíbrio?
A reconstrução da autonomia relacional surge como o eixo central para superar as patologias de ambos os sistemas. Trata-se de redefinir o que significa viver em sociedade: entender que o indivíduo e o coletivo não são forças antagônicas em um jogo de soma zero, mas estruturas que se sustentam mutuamente.
Superar o isolamento apático brasileiro exige reconstruir o tecido social a partir do amparo. A extrema desresponsabilização do Estado e da comunidade força o indivíduo a adotar uma postura de hipervigilância e autossuficiência defensiva.
Quando aquela clássica frase: “Não é problema meu” é utilizada em excesso não sobra espaço para a contribuição coletiva.
Daí fica a pergunta:
Qual é a sua contribuição além de si mesmo para a sua comunidade?
A resposta a essa exaustão passa pelo resgate de redes de apoio tangíveis iniciativas comunitárias, políticas públicas eficientes e vínculos locais que garantam que ninguém precise "dar um jeito" sozinho para sobreviver.
Quando o coletivo volta a funcionar como uma rede de segurança e cuidado, a busca por autonomia deixa de ser um fardo solitário e volta a ser um exercício de liberdade. O indivíduo pode descansar, porque sabe que existe um ambiente que o acolhe nos momentos de fragilidade.
Por outro lado, flexibilizar o coletivismo sufocante sul-coreano exige abrir espaço para a vulnerabilidade humana. A obsessão por padrões rígidos de desempenho e a cultura da "preservação da face" transformam o erro e a fraqueza em falhas morais inaceitáveis. O equilíbrio nesse cenário demanda desmantelar o estigma da imperfeição.
O grupo precisa evoluir de um tribunal punitivo para um espaço de acolhimento, onde demonstrar dor, falhar em um objetivo acadêmico ou pedir ajuda psicológica não seja visto como uma traição à harmonia social ou uma ameaça à honra familiar. Trata-se de permitir que a pessoa exista em sua totalidade, com suas luzes e suas sombras, sem que o pertencimento ao grupo seja condicionado a uma performance impecável.
Ou seja:
“depois da sua contribuição social o que você fez para preservar o seu bem estar e identidade?
A autonomia relacional se concretiza justamente nessa intersecção. Ela propõe uma sociedade onde pedir ajuda não torna a pessoa um fardo e onde oferecer suporte não é visto como uma perda de tempo ou interferência.
O verdadeiro equilíbrio comunitário reside em um pacto implícito de responsabilidade mútua: uma estrutura social onde o "nós" garante que ninguém seja abandonado à própria sorte, enquanto preserva a margem necessária para que cada "eu" possa respirar, errar, vulnerabilizar-se e existir em sua singularidade.
Afinal, o importante não é vencer o jogo, é encerrar a partida com a convicção de que a sua equipe se apoia verdadeiramente e fizeram todo o possível para vencer.
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